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Comment humaniser Alexa puise dans les croyances anciennes – et pourquoi il pourrait être bon pour nous

Feb 26, 2020 11:52 PM ET

Man lying on the couch looking at his phone while an Amazon Echo Dot sits on the table.

Stephen T Asma du Columbia College Chicago écrit sur la façon dont la technologie qui est censé nous déshumaniser pourrait effectivement nous rendre plus humain.

Quand Alexa a répondu à ma question sur la météo en tapant sur, «Avoir une belle journée», j’ai immédiatement tiré en arrière, «Vous aussi», puis regarda dans l’espace, un peu gêné. Je me suis aussi retrouvé spontanément en criant des mots d’encouragement à 'Robbie', mon aspirateur Roomba, comme je l’ai vu passer dans le couloir.

Et récemment, à Berkeley, en Californie, un groupe d’entre nous sur le trottoir se sont réunis autour d’un mignon Kiwibot à quatre roues - un robot autonome de livraison de nourriture - en attente pour le feu de circulation pour changer. Certains d’entre nous ont instinctivement commencé à lui parler dans la voix de chant que vous pourriez utiliser avec un chien ou un bébé: «Qui est un bon garçon?

Nous assistons à un changement majeur dans la vie sociale traditionnelle, mais ce n’est pas parce que nous sommes toujours en ligne, ou parce que notre technologie devient consciente, ou parce que nous obtenons des amateurs d’IA comme Samantha dans le film de Spike Jonze Her (2013). Au contraire, nous apprenons que les humains peuvent se lier, former des attachements et se consacrer à des objets non conscients ou des choses sans vie avec une facilité choquante.

Nos émotions sociales sont maintenant détournées par des non-agents ou des objets jabbering tels que Alexa d’Amazon, Siri d’Apple ou Watson d’IBM, et nous le trouvons sans effort, confortable et satisfaisant.

Suckers pour les connexions sociales

Le niveau de sophistication de la simulation humaine dont l’IA a besoin pour susciter notre empathie et notre enchevêtrement émotionnel est ridiculement faible. Une étude japonaise en 2008 a montré que les résidents âgés d’un foyer de soins pour personnes âgées ont été rapidement entraînés dans des interactions sociales substantielles avec un sceau robot rudimentaire, ressemblant à un jouet nommé Paro.

Les personnes âgées ont connu une stimulation motrice et émotionnelle accrue avec le bot, mais aussi des interactions sociales accrues les uns avec les autres en ce qui concerne Paro. Les tests ont montré que les réactions des organes vitaux des personnes âgées au stress se sont améliorées après l’introduction du robot.

«Les humains sont des ventouses pour tout vague signe de connexion sociale. Nous sommes tous à une distance de la largeur des cheveux du personnage de Tom Hanks dans Cast Away'

Et lors d’un test effectué en 2018 à l’Institut Max Planck pour les systèmes intelligents en Allemagne, des chercheurs ont construit des robots qui administraient des « câlins doux et chauds » aux gens, qui ont déclaré ressentir de la confiance et de l’affection pour le robot, affirmant même qu’ils se sentaient « compris » par le robot. Le fait n’est pas que les robots sont maintenant des contrefaçons si convaincantes que nous tombons dans des relations avec eux.

C’est que les humains sont des ventouses pour tout vague signe de connexion sociale. Nous sommes tous à une distance de l’étendue de cheveux du personnage de Tom Hanks dans Cast Away (2000), qui forge un lien profond avec un volley-ball qu’il nomme Wilson.

Récemment, la science est venue à comprendre les émotions de l’attachement social, et je pense qu’il nous aide à comprendre pourquoi il est si facile de tomber dans ces «intimacies comme-si» avec les choses. Soins ou de liaison est une fonction de l’ocytocine et l’endorphine surgissant dans le cerveau quand vous passez du temps avec une autre personne, et il est préférable quand il est mutuel et ils le ressentent aussi.

Les animaux non humains se lient avec nous parce qu’ils ont le même processus de chimie du cerveau. Mais le système fonctionne également très bien quand l’autre personne ne le sent pas - et il fonctionne même très bien quand l’autre personne n’est même pas une «personne». Vous pouvez vous lier à des choses qui ne peuvent pas se lier en arrière.

Nos émotions ne sont pas très discriminantes et nous imprimons facilement sur tout ce qui réduit le sentiment de solitude. Mais je pense qu’il y a un deuxième ingrédient important pour comprendre notre relation avec la technologie.

La prolifération des dispositifs amplifie certainement notre tendance à l’anthropomorphisme, et de nombreux penseurs influents affirment qu’il s’agit d’un phénomène nouveau et dangereux, que nous entrons dans une «intimité artificielle» déshumanisante avec des gadgets, des algorithmes et Interfaces.

An autonomous delivery robot driving down an empty road on a city street.

Concept de robot de livraison autonome. Image: Image: © Es sarawuth/Stock.adobe.com

Qu’est-ce que l’animisme?

Je ne suis pas d’accord. Ce qui se passe maintenant n’est pas nouveau, et c’est plus intéressant que l’aliénation de jardin-variété. Nous revenons à la forme la plus ancienne de la cognition humaine - la façon pré-scientifique la plus ancienne de voir le monde: l’animisme.

Les croyances animistes dominent la vie quotidienne des gens en Asie du Sud-Est et de l’Est, comme je l’ai découvert en y vivant pendant plusieurs années. Les esprits locaux, appelés neak ta au Cambodge, habitent presque toutes les fermes, maisons, rivières, routes et grands arbres.

Les Thaïlandais se réfèrent généralement à ces esprits comme phii. La prochaine fois que vous visitez un restaurant thaïlandais, remarquez la maison des spiritueux près de la caisse enregistreuse ou de la cuisine, probablement décorée avec des offrandes telles que des fleurs, des fruits, même un coup d’alcool. Ces offrandes sont conçues pour plaire à neak ta et phii, mais aussi pour distraire et attirer les esprits espiègles dans les mini-maisons, sauvant ainsi les vraies maisons de la maladie et du malheur.

L’animisme n’a jamais été entièrement supplanté par les croyances modernes, et nous le voyons fantaisiste dépeint dans les films japonais de Hayao Miyazaki. Comme ma relation avec Alexa, les animistes ont la même perspective que-si vers leurs esprits. Ils comprennent que le verre d’alcool n’est pas vraiment consommé par le fantôme reconnaissant (il est toujours là le lendemain), mais ils s’engagent doucement à elle de toute façon.

L’animisme est fort en Asie et en Afrique, mais en réalité il est partout dans le monde, juste en dessous de la surface des religions plus conventionnelles, officielles. En nombre s’il en est réel et en sa diffusion géographique, la croyance en la nature des esprits trounces monothéisme, parce que même les «un-godders» sont des animistes placard. Passez un peu de temps à la Nouvelle-Orléans, avec ses cultures vaudou et hoodoo, et vous verrez que l’animisme est vivant et entrelacé avec les religions dominantes telles que le catholicisme.

Une plongée dans l’histoire

Le mot animisme a d’abord été employé par l’anthropologue anglais Edward Burnett Tylor (1832-1917) pour décrire le stade « primitif » précoce de la religion humaine- une étape qui a finalement été supplantée par ce qui a été plus tard appelé le monothéisme de l’âge axial, qui à son tour serait supplanté, Tylor espérait, par ce que nous appelleions le Déisme.

Les anthropologues débattent aujourd’hui de l’utilité du terme animisme puisque les religions populaires sont si diverses, mais deux caractéristiques essentielles marquent tout l’animisme : l’une, la croyance qu’il y a des « agents » ou même des personnes dans les objets naturels et les artefacts (et même les lieux géographiques); et deux, la croyance que la nature a des fins (téléologie) tissées tout au long de celui-ci.

L’animisme s’engage à considérer qu’il existe de nombreuses sortes de personnes dans le monde, dont seulement quelques-unes sont des êtres humains.

Sigmund Freud (1856-1939) a caractérisé la condescendance habituelle sur l’animisme lorsqu’il a écrit dans Totem et Taboo (1913) que « les esprits et les démons n’étaient rien d’autre que la projection des impulsions émotionnelles de l’homme primitif ».

Mais je veux étendre le point de vue plus charitable du philosophe David Hume (1711-76) t

chapeau, nous sommes tous un peu animistes - même humanistes laïques et les passionnés de science: «Il ya une tendance universelle parmi l’humanité à concevoir tous les êtres comme eux-mêmes et de transférer à chaque objet les qualités avec lesquelles ils connaissent bien et dont ils sont intimement conscients.

L’animisme n’est pas tant un ensemble de croyances qu’une forme de cognition. Je pense que nous sommes tous des animistes nés de nature, et ceux d’entre nous dans les pays développés occidentaux apprennent lentement à écarter ce mode de cognition en faveur d’une vision mécanique du monde.

A Buryat shaman site with totems and bull stone in a triangle shape against a vast plains background.

Un site de chamans de Buryat avec des totems et de la pierre de taureau. Image: © robnaw/Stock.adobe.com

Une réponse à la solitude

Les approches indigènes de la nature sont surnommées sans instruction ou juvéniles parce qu’elles utilisent l’agence et le but de penser à la nature (par exemple, « le pin est pour la paruline », ou « la rivière veut se venger », etc.). Cependant, certains philosophes et psychologues sont en arrière, soulignant que la pensée animiste révèle beaucoup des relations écologiques subtiles dans la nature que les approches mécaniques manquent.

Si la pensée animiste est enfantine et inculte, alors pourquoi les peuples autochtones sont-ils tellement meilleurs pour survivre et prospérer dans les écologies naturelles locales ? Certains types d’animisme sont adaptatifs et aident notre survie, parce qu’ils concentrent notre attention sur les connexions écologiques, mais ils forment également notre intelligence sociale à prédire et à répondre à d’autres agents.

Si votre monde est épais avec d’autres agents - tous en lice pour leurs désirs et objectifs - alors vous passez beaucoup de temps à organiser, réviser et élaborer des stratégies dans un espace social de nombreux objectifs concurrents.

Ainsi, notre nouvel «animisme technologique» pourrait ne pas être préjudiciable du tout. Je ne suis peut-être pas vraiment «aider» le robot, et il pourrait ne pas être «aider» moi, mais se comporter comme si nous sommes réellement relation - même la liaison - maintient nos compétences empathiques aiguisés et prêts pour quand il compte vraiment.

L’immersion dans les relations technologiques ne crée pas l’épidémie de solitude. C’est une réponse. Les causes réelles de l’épidémie de solitude ont commencé bien avant la domination numérique.

Notre nouvel animisme - animisme 2.0 - pourrait être très utile pour garder les émotions sociales et les compétences assez saines pour le lien humain réel, la prise de perspective et l’empathie. Au lieu de nous déshumaniser, cet animisme technologique pourrait nous garder humains.

Aeon counter – do not remove

Par Stephen T Asma (co-écrit avec Rami Gabriel et édité par Sam Dresser)

Stephen T Asma est professeur de philosophie au Columbia College de Chicago et membre du programme Public Theologies of Technology and Presence de l’Institute of Buddhist Studies de Berkeley, en Californie.

Une version de cet article est apparue à l’origine sur Aeon et a été republiée sous la licence Creative Commons CC BY-ND 4.0.

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Stephen T Asma
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